'말할 수 있는 것'과 '말 할 수 없는 것'

비트겐슈타인의 언어철학 - 논리철학논고

 

비트겐슈타인의 초기 사상은 “논리철학 논고”(Tractatus Logico-Philosophicus)라는 책으로 집약된다. 이 책은 새롭고 심오하고 영향력 있는 저서로 널리 인정받았다. 이 책은 비록 적은 분량이지만 광범위한 주제를 포괄하고 있다. 비트겐슈타인이 놀랍게 생각한 점은 사람들이 그 전에 한 번도 들어본 적이 없는 문장들을 이해한다는 사실이었다. 그에게 떠오른 해결책은, 무언가를 말하는 문장은 ‘실재의 그림’이어야 하고, 그 의미를 보여주며, 또한 세계의 어떤 상황을 보여 준다는 것이었다. 비트겐슈타인의 그림이론은 종이 위에 씌어진 기호들과 외부세계의 어떤 상황 사이의 연관성을 설명하는 것처럼 보였다. 명제가 그림이라는 점을 깨닫지 못하는 까닭은 명제를 완전히 분석된 형식으로 고찰하지 못하기 때문이다. 이러한 형식 속에서 명제는 단지 실재의 단순요소들과 상호 관련되는 단순 기호들을 배열한 것이다.

“논리철학 논고”가 지닌 가장 두드러진 특징 중의 하나는 언어의 한계에 대한 생각이다. 말해질 수 없는 것으로 실재의 단순 요소들의 필연적 존재, 사고하고 의지하는 자아의 존재, 절대적 가치의 존재 등이 있는데, 이러한 것들은 사고될 수 없다. 그 이유는 언어의 한계가 사고의 한계이기 때문이다. 그에 의하면 말할 수 없는 것에 관해서는 침묵해야 한다. 흄의 분기와 논리 실증주의에 대한 비트겐슈타인의 고안의 도움으로 ‘비엔나 학파’가 형성되었는데 그들은 특별히 형이상학의 비판에 초점을 두었다. 또한 논리실증주의자들은 언어, 특히 기호로서의 언어의 연구에 초점을 맞춘다.

 

그들에 의하면 자연과학이 다루는 문제는 모두 일정한 대상에 관한 문제다. 반면 철학은 과학의 언어의 논리를 연구해야 한다. 과학의 언어는 대상과 직접 관계하는 대상언어이다. 그런데 한 차원 높게 이 대상언어에 관해 연구하는 언어가 있을 수 있다. 이러한 언어를 메타언어(meta-language)라고 한다. 여기서는 언어와 대상의 관계가 아니라, 언어상호간의 관계가 연구된다. 구문론에서는 개념들이 결합하여 명제가 형성되고, 하나의 명제로부터 다른 명제가 도출되는 과정이 논리적인 규칙에 맞아야 의미 있는 명제가 된다.

언어를 그 대상과의 관계 속에서 다루는 의미론에서 어떤 명제가 의미 있는 명제가 되기 위한 조건을 비트겐슈타인은 두 가지 제시하고 있는데, 이 두 조건은 논리실증주의의 특징을 가장 잘 보여준다. 그 조건은 첫째, 논리법칙에 일치해야 하고 둘째, 검증 가능해야 한다는 것이다. 논리실증주의는 무의미한 명제를 형이상학적이라고 한다. 검증가능성의 기준이란 분석명제이거나 모순명제가 아닌 한 어떤 명제가 의미 있기 위해서는 그것이 참인지 거짓인지의 여부가 경험적으로 검증될 수 있어야 한다는 것이다. 이 기준에 의하면 형이상학은 의미 없는 명제의 집합으로서 학문적 논의의 대상에서 제외될 수밖에 없다. 논리실증주의는 이러한 형이상학적 명제를 철학에서 제거해야 한다고 주장한다. 그러나 한편 논리실증주의는 경험적으로 검증가능하지 않은 명제들을 모두 철학에서 배척함으로써 실천을 위한 가치판단으로서의 철학의 중요한 한 영역을 스스로 포기한 결과를 낳았다. 논리실증주의의 핵심은 모든 주장을 원자명제로 환원하는 데 있다.

 

비트겐슈타인의 영향아래 철학자들은 진정한 철학적 문제는 존재하지 않거나, 있다고 하더라도 언어의 용법 혹은 단어의 의미에 관한 문제라고 생각해 왔다. 그러한 언어분석철학의 대세에 맞서서 진정한 철학적 문제가 존재하며, 그것은 바로 우리 자신과 우리의 지식을 포함하고 있는 세계를 이해하는 우주론적 문제라는 철학관을 지켜 온 철학자가 ‘칼 포퍼’ (Karl Popper)일 것이다. 비트겐슈타인에 의하면 철학의 목적은 해결될 수 없는 문제에서 생기는 고통으로부터 우리를 해방시키는 것이며, 그 방법은 언어의 분석을 통한 명료화에 있다. 반면에 포퍼는 철학의 관심사가 과학과 마찬가지로 우주의 이해에 기여하는 데 있다고 생각한다. 그에 의하면 언어의 기능을 이해하는 것은 우리의 우주 이해에 중요한 부분이지만, 우리의 문제를 단순히 언어의 수수께끼로 설명해 버리는 것은 잘못이라는 것이다. 철학이든 과학이든 그러한 추구를 포기한다면 그 매력을 상실해 버릴 것이라고 포퍼는 경고한 바 있다.

 

출처 : [직접 서술] '댄 스타이버'의 "종교언어철학", '서광선, 정대현'의 "비트겐슈타인"의 내용을 참고

 

 

“만일 어떤 사람이 자기가 며칠 전 미국에서 영국으로 날아갔다고 믿는다면, 나는 그가 그것에 관해 오류를 범할 수는 없다고 믿는다. 어떤 사람이 자기는 지금 책상에 앉아 글을 쓰고 있다고 말하는 경우에도 마찬가지다. 그러나 내가 이런 경우에 오류를 범할 수 없다 하더라도, 내가 마취되어 있을 가능성은 있지 않은가? 내가 마취되어 있다면, 그리고 마취가 내 의식을 앗아가 버린다면, 이제 나는 실제로 말하고 생각하는 것이 아니다. 나는 내가 지금 꿈꾸고 있다고 진지하게 가정할 수 없다. “나는 꿈꾸고 있다”고 꿈을 꾸면서 말하는 사람은, 비록 그가 그때 사람들이 들을 수 있도록 말을 한다 해도 옳지가 않다. 이는 실제로 비가 오는 동안 그가 꿈속에서 “비가 온다”고 말하더라도 그는 옳지 않은 것과 마찬가지이다. 비록 그의 꿈이 억수 같은 빗소리와 실제로 연관되어 있을지라도.”  ('확실성에 관하여' 675, 676절, 이영철 옮김, 책세상)

 

이글은 악마적 천재라고 불리우는 비트겐슈타인이 생에 최후에 적은 글입니다. 20세기 철학의 천재, 혹은 전설로 불리우는 비트겐 슈타인은 1951년 4월 27일 이글을 쓰고 정신을 잃죠. 그 로부터 약1년 반전인 1949 10월에 전립선 암 판정을 받은것이 그의 사인이었습니다. 서양철학사를 통틀어 언어에 대해 가장 철저하게 회의하고 분석한 철학자, 그러나 회의(懷疑)와 분석 그 자체가 그의 목적은 아니었습니다. 지성의 혼돈에서 벗어나 오로지 삶의 진실과 마주하려는 철학적 고투가 그의 삶이었죠.

 

 "그는 정열적이고 심오하고 강렬하고 지배적이라는 점에서 전통적인 의미의 천재의 완벽한 표본이라고 할 수 있었다.”

 

이말은 비트겐슈타인의 스승이기도 한 버트런드 러셀이 그를 표현한 말입니다. 스승으로 부터 '천재의 완벽한 표본이다' 라는 말을 들 을 수있는 사람이 얼마나 될까요? 더구나 그 스승이라는 사람이 러셀임에야 더이상 말할 필요도 없겠죠. 더구나 러셀은 자신의 애인이었던 여인에게 비트겐슈타인으로 인해 자신의 글에 모순이 있음을 인정하게 됐다는 내용의 편지를 보내기도 합니다. 러셀이 사랑에 관해서 어떤 사상을 갖고 있는지, 그의 연인을 어떻게 생각했었는지를 아시는 분이라면 이 편지에 스며있는 그의 좌절이 얼마나 큰지 알 수 있으실겁니다.

 

 “올바른 철학적 방법은 다음과 같은 것이다. 말할 수 있는 것, 이를테면 철학과는 아무런 상관도 없는 것들인 자연과학의 명제들 이외에는 아무 말도 하지 말아야 할 것이다. 그리고 어떤 사람이 형이상학적인 그 무엇을 말하고자 할 때 철학은 그에게 그가 사용하는 명제 속의 어떤 기호에도 의미를 부여하지 못한다는 사실을 지적해 주어야 할 것이다. 우리는 그에게 철학을 가르쳤다는 느낌을 갖지 못할지 모르고 또한 이것이 만족스러운 활동이 아닐지도 모르지만, 이 방법이야말로 엄밀한 의미에서 올바르며 유일한 방법이라고 할 수 있을 것이다.”[논리철학논고]6.53

 

비트겐슈타인은 "논리 철학-논고"에서 세상을 '말할 수 있는 것'과 '말 할 수 없는 것'으로 구분을 했습니다.  그는 언어의 기능은 세계를 묘사하거나 모사(模寫)하는 것이며, 우리가 말할 수 있는 것은 ‘어떻게’ 사실 또는 실재가 있는가에 관한 것뿐이다. 사실 또는 실재가 ‘무엇인가’에 관해서는 말할 수 없다고 합니다.

 

"논리철학-논고" 에서 청년(아마 20대가 되기 전이었나 그랬을 겁니다) 비트겐슈타인은 말할 수 있는 것은 세계에 실제로 존재하고 있는 대상(자연과학)들에 대한 것이라고 생각합니다. 오직 그것들(세상에 존재하는 것)에 대해서만 말을 해야 한다는 말이죠. 그외의 것에 대해서는 말을 해서는 안됩니다. 가령 "지우게가 있다." 라는 것은 말을 해도 되지만 "지우게가 아프다."이런 것은 말로 표현을 해서는 안되는 것들이죠. "마음이 아프다." 이런것도 말로해서는 안되는 것입니다. 그건 그저 보여져야만 하는거죠. 결국 자연과학의 명제들 이외에 우리는 어떤 말도 해서는 안 된다는 것이 그의 논증이 됩니다. 따라서 그에게 있어 언어란 세계를 1:1로 묘사하고 있는 ‘그림(picture)’과 같은 것이 되는겁니다.

 

논리실증주의가 만연해 있던 20세기 초반 철학계의 흐름 속에 비트겐 슈타인의 이런 논증은 일대혁명과도 같은 파장을 불러올 수 밖에 없었습니다. "논리 철학-논증" 그 얇은 책에 세상에 말 할 수 있는 모든것을 담은(혹은, 담고자한) 비트겐슈타인. 모든것을 실증 논리로 설명하려한 그 당시 철학자들에게, 특히 비엔나에서는 거의 광적인 수준이었습니다. 그리고 그게 50년대 중반까지 이어가기도 했죠. 하지만 그건 그들의 착각이었습니다. 비트겐슈타인은 결국 '말할 수 있는 것'을 말하고자 한게 아니었고 '말할 수 없는 것'을 말하고자 했기 때문이었죠. 그는 말합니다.

 

“말할 수 있는 것을 명백히 나타냄으로써 말할 수 없는 것을 알려주게 된다.”(「논리철학논고」4.115)

 

“말할 수 없는 것에 대해서 우리는 침묵해야만 한다.”「논리철학논고(Tractatus Logico-philosophisus)」7

 

 

"진정으로 중요한 것은 아직 쓰여지지 않았다." 라고 말입니다.

즉, 정말 중요한 것은 '말할 수 없는 것'이라는 말이죠

 

 

 

"논리 철학-논고" 단 한편으로 천재가 되어 전설로 남은 철학자.

루트비히 요제프 요한 비트겐슈타인.

그는 세상을 떠나기 전 마지막으로 이런말을 했다고 합니다.

 

"멋진 삶을 살았노라고 전해 주시오"

 

그는 자신 원한대로 멋진 삶을 살았던 사람일까요?

멋진 언어유희. 이런 사람과 대화를 해볼 수 있다면 얼마나 행복할까요?